01 ●卡尔·马克思（德国） 辩证法在佛教徒那里已经达到比较精致的程度。 弗里德利希·科本送我两卷他的著作——《佛陀的宗教》，这是一部很重要的著作。 02 ●恩格斯（德国） 辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的。 ▲弗里德利希·尼采 03 ●弗里德利希·尼采（德国著名哲学家） 佛教是历史上唯一能真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，认为不可以仇止仇。 ▲伯特兰·罗素 04 ●伯特兰·罗素（英国著名哲学家） 多种宗教中，我所赞成的是佛教。 历史上所有宗教中，我对佛教最具好感，尤其是它初级的形式，含有最少压迫性的因素。 我觉得不论是智慧还是人格，佛陀都超过耶稣。 ▲章太炎 05 ●章太炎 佛法本来不是宗教……一切大乘的目的，无非是断所知障，成就一切智者，佛分明是求智者的意思，断不是建立一个宗教，劝人信仰。 佛法……与其称为宗教，不如称为哲学的实证者。 佛教的理论，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚者不能不信。通彻上下，这是最可用的。 ▲梁启超 06 ●梁启超 吾常见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所知，非吾侪所能及也，是何异专制君主之法律，不可以与民共见也。佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。 佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。 有放万丈光焰于历史上者焉，则佛教是也。六朝至唐数百年中，志行高洁、学识渊博之士，悉相率入于佛教之范围。 ▲康有为 07 ●康有为 佛学之博大精微，至于言语道断，心行处绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。 08 ●孙中山 佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。 09 ●陈独秀 佛法之广大精深，余所素信不疑者也。 10 ●许寿棠 现在中国，虽称民国，而外侮益亟，民气益衰，一般国民懦弱、浮华、猥贱、诈伪，视清末或且加甚。自非一面提倡佛教，以勇猛无畏治懦弱心，以头陀行治浮华心，以惟我独尊治猥贱心，以力戒妄语治诈伪心；一面尊重历史，整理国故，以养成民族的自信力。否则，前路茫茫，何能有济？ ▲张君励 11 ●张君励 盖世尊之说法，因众生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正觉。既有觉，自然不离智慧。悲智双修者，佛教之最大特色，为世界其它宗教之所不及。他教之教徒，谓起于迷信可也；归依佛法，则智者之事也。 12 ●毛泽东 佛教的创始人释迦牟尼主张普渡众生，是代表当时在印度受压迫的人讲话。为了免除众生的痛苦，他不当王子，出家创立佛教。因此，信佛教的人和我们共产党人合作，在为众生即人民群众解除压迫和痛苦这一点上是共同的。 在古代，佛陀传扬恢弘的教义，保佑普天之下太平无恙。 慧能主张佛性人人皆有，创顿悟成佛说，一方面使繁琐的佛教简易化；一方面使印度传入的佛教中国化。 ▲鲁迅 13 ●鲁迅 释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是大哲。 ▲李石岑 14 ●李石岑 我以为佛学的提倡，不特于对科学毫无抵触之处，而且能使科学的方法上加一层深密，科学的分类上加一层正确，科学的效用上加一层保证。 15 ●沈家祯 我本人是科学家，对科学很感兴趣，我对佛法同样感兴趣。我个人认为佛法和科学是一而二，二而一的。 科学只能帮助我们多明了一些知识，但不能引导人们到悟的境地。 如果我们要悟得正觉，我们须以佛陀所教示的方法去切实修行。 ▲杨振宁 16 ●杨振宁 佛教是世界上伟大的宗教之一，两千多年前传入中国之后，对中国文化产生了深远的影响。 17 ●王季同 哲学家对这个（佛家的真如，即宇宙万有的本体，终极真理）不过是推测，佛教却是亲证。所以佛教哲学大旨和近代西洋哲学仿佛，而精密过西洋哲学好几倍。 ▲朱光潜 18 ●朱光潜 佛教以出世的精神，干入世的事业。 ▲爱因斯坦 19 ●爱因斯坦（美籍德人） 如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。 没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子。 空间、时间和物质，是人类认识的错觉。 未来的宗教将是宇宙的宗教。它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是上面所描述的那种宗教。 ▲尼赫鲁 20 ●尼赫鲁（1889—1964，杰出印度政治家） 如果有什么问题我们不得不去考虑它时，我们得按照佛陀的教诲，平平静静地，民主地去考虑它。 佛比起所有的学说和教条显得更加伟大，千百年来，他的启示一直震撼着人类，历史上大概没有任何其它时候比现在正身处苦难与心烦意乱之中的人类更需要他的和平的启示了。 在这个充满冲突与风波、仇恨与暴力的世界中，佛陀的教理就像太阳一样大放光芒。在这个充斥着原子弹和氢弹的世界里，没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过是更进一步证明了这个教理的持久性与真实性。让我们记住这永恒的教理，努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样，即使是处在令人恐惧的原子弹时代，我们也会镇定自如地面对它，为促成正思、正行尽我们的绵薄之力。 21 ●尊者W·罗睺罗博士 佛教是现实的，因为它对生活和世界所采取的，就是一种现实的态度。它并不是错误地把我们领向愚人的天堂，也决不用所有的那些虚构的恐惧和罪恶感来威胁恐吓、折磨摧残我们。它精确而客观地描述我们以及我们周围的世界，并且给我们指出了一条通向彻底自由、和平与安宁的幸福之路。 22 ●弗朗西斯·斯托利 佛法的原则在今天就象在它最初表述出来时一样，并不受时间变化和知识爆炸的影响。无论科学知识的增长如何扩展人类心理的地平线，在“法”的框架里，总是有接纳和消化更多科学发现的空间，但它又不是靠依赖原始思想中有限的概念来投合一些人的心意，也并非仰仗了其否定思想的力量。 23 ●鲍罗登博士（英） 佛教为今日人类之救星！现今研究佛学者渐多，实因佛教高出一切宗教，虽科学、哲学长足进步，然其发明之最如理处，要亦和佛法可通。况佛法有最甚深处，最广大处，最真实合用处，决非现世一切学术宗教所可企及。 24 ●哈兹拉特·依拉亚特·可汗 佛陀的使命性质非常特殊。因此佛教与世界其它宗教有着相当不同之处。佛陀的使命是让那些“理想主义的鸟儿们”飞得离大地更近一些，因为，滋养他们身体的食物毕竟来源于地球。 25 ●萨拉乃浮夫人（美） 佛教在其漫长的历史中，无时不在向前迈进。它不但保持了与近代科学之并进，并且超出而站在科学的前面。佛教在今日，正如科学一样，崭新而适用。何以故？因为佛是以颠扑不破的真如之理为基础故。 26 ●乔治·万雷（美） 现在世界急需拯救。我以为只有佛的光明和佛的圣洁，人们才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。 27 ●弗朗博士（荷） 世界战乱的根源，是由于某些国家贪婪心太重，权利心太浓，恃强凌弱，称王称霸，以致发展成残酷的战争。摩西十诫已经提及，但道理没谈透，故没能收弭兵之效。独有佛说非常究竟，特别是佛教戒律非常精粹。假使能使佛教普及，则世界大同就可拭目以待了。 28 ●曼特森夫人（德） 佛教的生活准则，能使人们获得精神上的净化与安乐，并使生活充实，美满而合理。佛教的思想能导致和平，使人类确知非正义战争是野蛮行为。佛教不强人盲从，而是引导人们深思，接受其教义。凡有智慧的人，就佛学的道理深思谛观，尽皆会达到心智开悟而感到心底光明。 佛之教义，不仅为东方人设，并为一切西方人所需要。凡能精研佛法者，皆能得到不可思议之智慧及思想威力。今，时机已至，东方人应速将大乘佛教诏示西方，西方人应速起研求之。东方对世界文明之大贡献，盖即大乘佛教是也。 29 ●克里柔夫人（英） 宗教与科学是相互排斥的，两者不能通融。这大半是由于某些宗教信守神的启示，它们固步不前，不肯去研究宇宙的自然法则。唯独东方的宗教——佛教，它提出了因果律和缘起法，能从事研究佛教和人生，并经得起科学的推理和验证。所以佛教是启人智慧的宗教，只有它可以与科学相提并论。 佛教所开示者，乃是一种使心和意共同满足的思想法则，其所含内容之高深，乃无与伦比者也！ 30 ●荣赫司鹏爵士（英） 我在东南亚国家旅游和佛教徒接触，最感动的是他们周围有一种庄严和安和的气氛存在；而且到处可见大大小小的佛像，以一种高尚、宁静、慈爱、端庄的姿态趺坐着，单是这种气氛和神态，已经将佛的基本特质深深印入我的脑海，而使我神往了。 31 ●弗那多博士（斯里兰卡） 佛教之生活法，能使人们得到安乐，并使生活成为合理，至诚和平。使人类确知战争是野蛮愚痴的最良方法，无过于宣传佛教之道理及见解。佛教不强人盲从，但凡有思想智慧之人，就佛教道理深思谛观，则未有不怡然焕然，心安理得者。 32 ●隆斯佩雷女士（法） 佛教意义的高尚、道理的纯正，对于法国很多意识纯正而好道的人、及不满意于宗教信条的人和真正的自由思想者，具有一种很大的吸引力。我们既看到现在全世界的混乱与痛苦，又感觉到适用佛教的道理可以解决我们当前面临的种种问题。那么，我们便可唤起人类，使之注意佛教，这件工作当前是非常急切的。 33 ●韦尔斯博士（英） 佛陀之法音，佛陀之根本教义，由今研究其原本所得，乃知极简单明晰，且与近世观念最相合，其为自古迄今最锐利理智之成功，盖不待辩也。 34 ●诺曼裴耐斯教授（英） 佛教是医治“崇尚”摩登病的良药。在我们这个痛苦疲惫的欧洲，我们断然需要佛陀教理，这教理就是“中道之教”。它可以开拓我们的视野，启发我们的觉悟，引导我们达到和平光明的大道，并能获得大智慧。
列斐伏尔认为，如果资本主义战胜封建主义意味着工业社会对农业社会的超越，那么在20世纪乃至今天全世界范围内发生了新的社会结构转型，即从工业社会向都市社会的转变。 如果说城市是工业化的现代社会的特征，那么都市则是一种未来社会的具体抽象，是工业化的最终目标。城市不再是代表着与乡村对立的分散的区域，而是成为反映整体社会的“构成性中心”。这一判断非常关键，列斐伏尔在《都市革命》中提出“内爆与外爆”(implosion-explosion)的辩证运动来解释所谓的都市现象：大量的人口、活动、财富、信息、商品、货物、工具、思想等向城市汇集，形成了都市现实的巨大内爆；然后爆炸的碎片撒播出去，形成多种多样的碎片，例如边缘、郊区、度假村、卫星城等。 列斐伏尔在《都市革命》《空间的生产》等书中反复吐露自己的心声：都市社会将重塑市民社会，并导致政治社会被吸收到市民社会之中，即马克思所说的国家的消亡。那时过去工业化主导都市化的进程将被颠倒过来成为工业化服务于都市化，全球社会从属于都市社会，而都市社会的意义正是向人提供全面发展与自由栖居的空间。 列斐伏尔指出：“今天，我们必须接受和发展傅立叶、马克思、恩格斯的伟大的乌托邦理念，不是因为它们憧憬不可能性，而是因为在这个社会之中就内含着乌托邦的要素，不仅现在有，而且永远存在：不可能的可能性，创造不可能性的可能性，产生革命情势的终极矛盾。”(58)如果说马克思是通过辩证唯物主义和历史唯物主义实现了对资本主义社会内在矛盾、历史局限性的批判，并提出了用社会主义以及共产主义取而代之的无产阶级革命方案，那么列斐伏尔则通过“都市社会”未来可能性的乌托邦规划为人类的美好生活提供了都市的辩证想象。当然，这种都市马克思主义给人一种脱离经济基础的空中楼阁之惑。
“克己复礼”的“克”，当训“胜”，克制、战胜之意。“己”是克制的对象，主要指人过度的欲望。“克己”即克制己欲。那么为什么要克制己欲呢？盖“人生而有欲，欲而不得，则不能无求”(《荀子?礼论》)，在前礼义的状态下，由于没有规则的约束，人们顺从欲望一味向外索求，必然陷入争夺、混乱之中。礼义的制定就是为了定分止争，同时“养人之欲，给人之求”，更好地满足人的欲望、欲求。但春秋以降，礼崩乐坏，由于失去了规则的约束，人们放纵欲望，追逐私利，“放(注：依据——引者。下同)于利而行，多怨”(《论语?里仁》)，社会再次陷入混乱之中。而要重建政治秩序，就要克己复礼。复礼并非是要返回周礼，也不是使行为符合礼，而是恢复、复兴礼乐秩序，是“孔子欲借鉴周礼的典范，来解决当时的社会问题”。
人类学家克莱德·克鲁克洪（ClydeKluckhohn）在谈到文化时，对“文化认同”是这样解释的，文化是一个民族的生活方式的总和，是一种思维、情感和信仰的方式，是一种历史的沉淀。民族的、情感和信仰的、历史的等这些人文符号的修辞表达，是最能引起人们的文化记忆和情感共鸣。文化认同是情感认同、民族认同和价值认同基础上的抽象表达，而情感认同、民族认同和价值认同是文化认同在个体或集体层面上的具体体现。由文化认同到文化自信，这是事关国运兴衰、文化安全、民族精神独立性的大问题。
作家毕飞宇说，直觉是作家的才华。热爱是一种特别的力比多，它分泌出来的东西就叫直觉。直觉是作家最为神奇的才华，也是作家最为重要的才华。在作家所有必备的素质当中，唯一不能靠后天培养也许就是直觉。直觉没有逻辑过程，没有推理的过程，它直接就抵达了结果，所以才叫直觉。所以，写作没有大家想象的那么辛苦。在写作的过程中，思考极为重要，但思考往往不能带来快乐，是不断涌现的直觉给作家带来了欣喜，有时候，会欣喜若狂。这是写作最为迷人的地方。
徐剑在心底告诫自己不要武断预判，不要想当然地认为，不要主观预设揣度任何事、任何人，否则就有可能与线索、与精彩擦肩而过，失之交臂。采访路上，不要轻易放过一条线索，拒绝一个线索就可能错失一个传奇；不要轻易拒绝一个人，拒绝与抗拒有时只是自己内心的轻慢与浅薄在作祟；不要轻易拒绝一件事，它的背后也许恰好藏着一个故事，一段隐秘的西藏往事，感动中国的故事。
假如按照世界哲学联合会的分类学，就会有各地哲学，比如中国哲学、印度哲学或阿拉伯哲学等，这种标签提示的只是产地。产地无关紧要，成为争议的是，就理论性质而言，中国传统思想是否属于哲学。2001年曾有过关于中国哲学合法性的辩论。①但“合法性”的提问本身就非常可疑，容易把学术引向学术政治而陷于“谁的合法性”的莫须有申辩而自取其辱。哲学的本意就蕴含思想自由，提出某种哲学的合法性问题本身就不合法，是个伪问题。 古希腊人从不怀疑他们的哲学是普遍的，先秦人也相信其思想是天经地义。所有特殊标签都是现代的粘贴，其根源或可追溯至基督教的兴起，基督教自我定位为普世教，于是所有“异教”文化就被定义为地方性的。 文化、情感或境遇都形成特殊化的有我之思。思想的特殊化意味着思想离开无差别的普遍本源而客居某处，为了在某处安居就必须化客居为定居，一旦思想成为特定文化的定居者，也就成为思想的客居者。当哲学被限定为希腊哲学、中国哲学或德国哲学的视域，就都意味着哲学离开普遍本源的客居，无论定居于何种文化或何种语言，都是思想的他乡。海德格尔相信哲学只在希腊语或德语中，这个想象却事与愿违地证明了远离思想本源。哲学可以客居于任何一种文化或语言，但没有一种文化或语言能够占有哲学，哲学不是黄金、石油或土地，任何哲学的特殊占有论都意味着思想的背井离乡。在不同程度离开本源的情况下，哲学确实总是怀乡，但哲学之乡是超越任何文化的全视域的高维时空。
玄、虚、空、静、道、阴阳、气、天通透、澄明、了悟、静虚、空灵或神明
改制为西式结构同时也是对中国思想的解构。中国传统思想的脉络改制为西方结构并无脱胎换骨之奇效，反而把中国思想自身变成了陌生化的他者，西化的结构使中国的思想与经验之间有了隔阂，思想不能充分解释经验，而经验也不能充分支持思想，精神世界的这种分裂的结果是，中国思想失去了主体能力，却同时拥有中西两个他者。在理论上说，他者越多世界越丰富，但把自身也变成他者，却是亘古未有之事。西化的结构转换把原本一体化的文脉变成互相隔离的学科知识而使文史哲失去互证互释的思想立体性，切断了整体思想的流动性而使问题的性质发生变性，问题被逐出原来的生态而变得无助、孤立和零碎，读者难免对中国哲学顿生黑格尔式的鄙视。 西方思想两次批量涌入中国，一次是晚清到上世纪30年代，另一次是上世纪80年代到今天。 柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔、海德格尔等经典理论因地位重要而有着持久的吸引力，但并非所有经典都得到平等重视，其中可见中国偏好。马克思、康德、尼采、海德格尔和罗尔斯获得了最为持久而广泛的支持，但也有阶段性热点。 欧洲哲学就整体而言是古希腊哲学的不同风格续篇，更典型的续篇是，犹太教、基督教和伊斯兰教虽同源而各自创造了新问题和新传统。
20180605当科学家说出“佛法”：献给不信佛教甚至排斥佛教的人们 空间、时间和物质，是人类认识的错觉。如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证它的观点，这就是佛教。 一直以来，有相当一部分人认为佛教是封建迷信，信仰佛教的人是被迷住了，有一些不懂佛法的人持这种相当轻率的态度。但实际上真正有智慧的人，没有人说佛教是迷信的，他们都推崇佛教的博大精深。其中包括很多世界顶级的科学家。 科学之父爱因斯坦曾说过：“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证它的观点，这就是佛教。” 现在人人崇尚科学，可科学家却崇尚佛法，啧啧，这就有意思！ 香港理工大学前校长潘宗光 世界顶级科学家、香港理工大学前校长潘宗光教授，面对媒体这样说：“当下对物质世界的科学研究，由最早的牛顿力学，到量子力学、爱因斯坦的相对论，而至以霍金等为代表的弦论，科学的脚步仿佛在印证佛教的正确。” 也正因如此，让这位两度被瑞典皇家科学院提名为诺贝尔化学奖候选人，成绩斐然的科学家、教育家，虔诚皈依佛陀，成为一名精进修行的念佛人。 量子力学家马克斯·普朗克 马克斯·普朗克，诺贝尔物理学奖获得者，和爱因斯坦并称为二十世纪最重要的两大物理学家。他一生孜孜不倦、刻苦钻研，终其一生的研究，得出了这样的结论：世界上根本没有物质这个东西，物质是由快速振动的量子组成！ 他进而剖析说：“所有物质都是来源于一股令原子运动和维持紧密一体的力量，我们必须认定这个力量的背后是意识和心智，心识是一切物质的基础。” 世界上没有物质，只有心的振动、觉性的频率！这是多么伟大的科学发现！而这与三千年前佛陀的论述不谋而合：“一切法从心想生”，“凡所有相，皆是虚妄”。 二十世纪，唯物主义把物质说成是唯一真正的实在，一度占据社会的主流地位。 传统物理学一直认为：物质是由分子构成的，分子是由原子构成的，原子是由电子、中子和质子组成的，后来又发现了更小的粒子：夸克。以为物质世界是由一个个小粒子组成的，都是实体。基本粒子也被分析得越来越小，世界就由它们堆积而成。 但是尖端科学的量子力学家却发现，这些构成物质世界的基本粒子再分下去就没有了，变成没有任何实体的东西。 佛法、科学，其实只是两个名相，因此，你可以说佛陀说法49年，讲述的是全宇宙（十法界）的“科学”，也可以说爱因斯坦的老师、量子理论之父——普朗克博士，讲述的是现代人易懂易信的物质的“佛法”。 当量子理论诞生之后，科学和佛学在我们这个时代微妙地会和，它们心心相印，如一枚硬币的两面，只留下我们这些心随境转的凡夫俗子，还在情绪起伏的妄觉中分别不休。 二十世纪后期，物理学的另一个前沿领域，以霍金为代表的弦论使我们对宇宙与物质的认识又进了一步。 弦论的一个基本观点就是：如果把宇宙看作是由宇宙弦组成的大海，那么基本粒子就像是水中的泡沫，它们不断在产生，也不断在湮灭。我们现实的物质世界，其实是宇宙弦演奏的一曲壮丽的交响乐！ 过去人们认为组成客观世界的基本粒子都是物质实体，在弦论之中，情况发生了根本变化，现在都是宇宙弦上的各种“音符”。 多种多样的物质世界，真的成了《金刚经》所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 物理学至此已进入了“自性本空”的境界！物理学走到这一步，已经非常清晰地把佛学所说的宇宙本质表达出来了。从原来的实体到后来不是实体，而是一种波、振动、能量，是没有时间和空间的东西。这一论点，可以说，彻底动摇了二十世纪以来作为主流认识论——“唯物主义”的基础。 科学界一直都在探索认识宇宙，但花了两千多年的时间，才演变成今天的样子。结果却突然发现，跟佛学大师通过禅定，在两千多年前认识的宇宙本质基本是一致的，就是缘起性空。 当科学家千辛万苦爬上山顶时，佛学大师已经在此等候多时了。佛教的本质并非宗教，而是至善圆满的教育。 诸供养中，法供养最。分享转发，自利利他。
托尔斯泰晚年编写的一系列汇集世界哲人之思的语录体著作，不是分辨百家的察异心态，而是一致天下的求同之忱。书中所引述的，从新约、孔子、孟子、老子、佛经、穆罕默德，到康德、叔本华、亨利•乔治……虽然都各有论述，侧重不同，甚至时有抵牾，但同时又都是在从不同的角度论证着同一个真理——生命之道。 在亚里士多德诗学体系中，悲剧展现的是帝王将相、才子佳人，文学中没有普通民众的地位，也不给他们以展示声音的舞台。 古人将风景称为“山水”，将世界称为“天地”，将事物称为“东西”，将宇宙称为“乾坤”，一静一动、一阴一阳就可以囊括万物，其中都有一种“之间”思维。这种思维并没有使某一方孤立存在进而本质化，而是非此非彼，若即若离，形成配比关系。 在绘画中，“间性”最突出的表象便是“虚实留白”，与庄子所说的“无谓有谓，有谓无谓”有异曲同工之妙。这背后隐藏了一种思考模式：可见和不可见相互映衬，两者的对比使可见挣脱被物化、被束缚的桎梏，让被压制的事物从固定且凝滞的重压下跳脱开来，重新释放灵气，穿越可见与不可见之障交融贯通，从而达到形神相融、物我两忘、澄怀观道、明心见性之境。 瑞恰慈认为《中庸》为认识西方文化提供了一个新的视角：欧洲对外部世界的理解被拆分成对立的两个面向，而中国文化强调融会贯通，保持差异中的统一和协调。他认为中庸思想可以对西方文明进行矫正。意象派诗人庞德认为中国汉字是一种在词与物之间融合无间的理想语言。 在中西诗学文化比较研究中，“道与逻各斯”框架可谓深入人心。但在中国哲学文化中，道与名是悖反共生的，“名”既是一个哲学的、政治的、伦理的概念，也是一个语言学、逻辑学概念，它对于中国传统诗学以至整个文化生成具有基点性作用。道与逻各斯框架，不仅忽视了道与逻各斯的深刻歧异，还遮蔽了“名”对于中国传统文化的深刻意义。“言说”、“理性”和“神性”共存于“逻各斯”之中，“名”则意味着“书字”、“名称”和“名—分”，且被道家之外的各家尊为“天地之纲”“圣人之符”。道家之道排斥“名”，各家之“名”却指向“道”。这使得以“名与逻各斯”为比较基点,不仅具有更充分的依据，而且可以让我们更清楚地看到中西文化的同异和复杂性,可以更好地把握中华传统文化的特色和智慧，更好地体认中国传统“非逻各斯中心主义”文化所具有的以“自然”为大本、以“大象”为大体、以“生成”为大德、以“合和”为大境、以“共同体”建立为指向的“大美”精神。 我们新发现中国不是没有宗教的：我们中国有一个很伟大的宗教。……提起此教，大大有名，他就叫做“名教”。名教信仰什么？信仰“名”。名教崇拜什么？崇拜“名”。名教的信条只有一条：“信仰名的万能。”“名”是什么？……总括起来，“名”即是文字，即是写的字。“名教”便是崇拜写的文字的宗教；便是信仰写的字有神力，有魔力的宗教。 通过对汉字中的“耳”部字与“目”部字进行比较考察，也可以发现“看”在中国文化传统中的根本性。在《说文解字》中仅“目”部字就有119个（含新附字6），还不算那些字形和字义与目都有关的字，如“视”“现”等等。但《说文解字》中的“耳”部字只有33个（含新附字1）。 联合国集体安全机制采取的是“大国一致原则”，即大国在实质性问题上拥有否决权。大国的否决权实际上就是联合国授予大国的特殊国际责任，特别是授予了大国在维护国际安全与和平方面的关键性职责。否决权就是通过联合国安理会这个“世界议会”来制约大国之间发生直接的战争。另外，大国否决权也确保了联合国集体安全行动的权威性。“大国一致原则”，实际上是安理会授予了五大常任理事国“世界议会警察”的职责。也正是由于这种制度，冷战时期大国之间没有爆发直接的大规模战争。这不能不说冷战之所以成为“冷”战，正是因为世界得益于联合国的大国一致性原则。
中国古代常用敬词： 1、“拜”字族：拜读：读对方作品；拜会：和对方见面；拜望：看望或探望对方；拜托：请对方帮忙。 2、“奉”字族：奉告：告诉对方；奉还：对方的物品归还；奉送：赠送对方礼物。 3、“高”字族：高就：询问对方在哪里工作；高龄、高寿：指老人家年龄；高见：指对方的见解；高攀：和他人交朋友或结成亲戚；高堂：称对方父母；高足：称对方的学生或徒弟。4、“贵”字族：贵姓：询问对方的姓；贵庚：敬辞，问人年龄；贵恙：敬辞，称对方的病。 5、“惠”字族：惠赠：指对方赠予（财物）；惠存：多用于送对方相片、书籍等纪念品；惠顾：商家称顾客到来；惠临：敬辞，指对方到自己这里来；惠允：敬辞，指对方允许自己做某事。 6、“令”字族：令尊：尊称对方的父亲；令堂：敬辞，称对方的母亲；令爱（媛）：敬辞，称对方的女儿；令郎：敬辞，称对方的儿儿子；令亲：敬辞，称对方的亲戚。7、“宝”字族：宝号：称对方的店铺；宝眷：称对方的家眷。 8、“呈”字族：呈正：指把自己的作品送交别人批评指正；呈报：指用公文向上级报告；呈请：指用公文向上级请示。 9、“垂”字族：垂询：称对方（多指顾客）对本企业事务的询问；垂问：敬辞，表示别人（多指长辈或上级）对自己的询问；垂爱：（书）敬辞，称对方（多指长辈或上级）对自己的爱护（多用于书信）。 10、“光”字族：光临：称对方到来；光顾：商家多用以欢迎顾客。中国古代常用谦词：1、“家”字族：用于对别人称比自己辈分高或年纪大的亲属。 家父、家严：谦辞，对别人称自己的父亲；家慈：称自己的母亲；家兄：称自己的兄长。 2、“舍”字族：用于对别人称比自己辈分低或年龄小的亲属。 舍侄：称自己的侄子；舍弟：称自己的弟弟；舍亲：称自己的亲人；舍间：谦称自己的家，也称“舍下”。 3、“鄙”字族：鄙人：谦称自己；鄙意：自己的意见；鄙见：自己的见解。4、“愚”字族愚兄：向比自己年轻的人称自己；愚见：自己的见解。 5、“敝”字族：敝人：谦称自己；敝姓：谦称自己的姓；敝校：谦称自己的学校。 6、“拙”字族：拙笔：谦称自己的父亲或书画；拙著、拙作：谦称自己的文章；拙见：谦称自己的见解。7、“小”字族：小人：地位低的人自称；小店：谦称自己的商店。 8、“敢”字族：表示冒昧地请示别人。 敢问：用于向对方询问问题；敢请：用于请求对方做某事；敢烦：用于麻烦对方做某事。 9、“见”字族：见谅：客套话，表示请人谅解；见教：客套话，指教（我），如“有何见教”。古代的生活雅语：请人原谅说“包涵”；求人帮忙说“劳驾”；向人提问说“请教”； 得人惠顾说“借光”；归还物品说“奉还”；未及迎接说“失迎”； 需要考虑说“斟酌”；请人勿送说“留步”；对方到场说“光临”； 接受好意说“领情”；与人相见说“您好”；问人姓氏说“贵姓”； 问人住址说“府上”；请改文章说“斧正”；接受好意说“领情”；求人指点说“赐教”；得人帮助说“谢谢”；祝人健康说“保重”； 向人祝贺说“恭喜”；老人年龄说“高寿”；身体不适说“欠安”； 自己住家说“寒舍”；女士年龄称“芳龄”；称人女儿为“千金”； 送礼给人说“笑纳”；送人照片说“惠存”；欢迎购买说“惠顾”； 希望照顾说“关照”；请人赴约说“赏光”；对方来信说“惠书”； 需要考虑说“斟酌”；无法满足说“抱歉”；请人协助说“费心”； 言行不妥“对不起”；慰问他人说“辛苦”；迎接客人说“欢迎”；客人入座说“请坐”；陪伴朋友说“奉陪”；临分别时说“再见”； 中途先走说“失陪”；请人勿送说“留步”；送人远行说“平安”； 请人决定说“钧裁”；接受教益说“领教”；谢人爱意说“错爱”； 受人夸奖说“过奖”；交友结亲说“高攀”；祝人健康说“保重”； 书信结尾说“敬礼”；问候教师说“教祺”；致意编辑说“编安”； 与人相见说“您好”；问人住址说“府上”；初次见面说“久仰”； 长期未见说“久违”；求人帮忙说“劳驾”；平辈年龄问“贵庚”。“别”之雅语分手辞别曰“告别”；握手告辞曰“握别”；拱手辞别曰“揖别”； 挥手告辞曰“挥别”；亲吻离去曰“吻别”；叩拜辞行曰“拜别”； 设宴送行曰“饯别”，致谢告辞曰“谢别”，临别赠礼曰“赠别”； 离别留言曰“留别”；前往送行曰“送别”；丢开离去曰“抛别”； 不愿分别曰“惜别”、“恋别”；长久分别曰“阔别”、“长别”； 永久分别曰“永别”、“诀别”。“笔”之雅语开始写作叫“动笔”；提笔撰文和作画叫“命笔”； 轻松自如的文字叫“逸笔”；写作过程的中断叫“辍笔”； 文章臃肿的文字叫“赘笔”；个人亲自动手写叫“亲笔”； 对上写信的谦称叫“谨笔”；本人口授他人写叫“代笔”； 对下写信的谦称叫“草笔”；文章韵味风格叫“文笔”； 皇帝书写的文字叫“御笔”；读后感写的文字叫“随笔”； 与题旨无关的话叫“闲笔”；结束后补充文字的话叫“余笔”；细致的文字绘画叫“工笔”；请人书画的稿酬叫“润笔”； 无聊庸俗的文字叫“歪笔”；动手拟订集体名义的文稿叫“执笔”； 文章写得好的地方叫“妙笔”；练习性的写作叫“练笔”； 愉快地作文或作画叫“欣然命笔”； 好的文章或语句叫“成功之笔”； 在前段文章中为后段文章埋伏的线索叫“伏笔”。
2002年，中国考古学家发掘青海喇家遗址时，在一只倒置的陶土碗底发现了长约50厘米、直径约0.3厘米的面条。这一考古发现是中国先民在4000年前就已开始制作面条的直接证据，也是目前世界上发现的最早的面条。 无独有偶，考古学家在河南舞阳贾湖遗址中，发现了目前中国已知最早的酒的证据，更是将中国人造酒的历史推至距今约9000年前。
从小小红船到巍巍巨轮，中国共产党正是始终牢记为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心使命，带领中国人民迎来从站起来到富起来再到强起来的伟大飞跃。
美国环境伦理学家霍尔姆斯•罗尔斯顿在《环境伦理学——大自然的价值以及人对大自然的义务》一书中认为，在地球生态系统中，一切事物都是整个生态系统价值链条中不可或缺的重要组成部分，都是有其内在价值的。自然生态系统的内在价值是客观的，不能还原为人的主观偏好，因此，维护和促进具有内在价值的生态系统的完整和稳定，就是人类为了自身价值实现而必须肩负的一种客观义务。霍尔姆斯•罗尔斯顿认为，不仅人的身体是自然界长期进化的结果，甚至人的思维能力、创造精神文化的能力都是大自然赐予的。人类如果只是顾及自身价值而忽视自然价值，整个生态系统在价值链条上就会失去动态平衡。
马克思尖锐地抨击了资产阶级片面地追求经济价值的错误，尖锐地指出，如果生产力发展只是将人当作财富的力量，而不是当作人，那么在这种生产力发展的状态下，即使人具有生产力的美誉，但是，一旦人失去了人文理性，失去了人固有的价值，这种经济价值越多，人越是受到摧残而不成其为人。马克思主义坚持生产力发展中的人文精神和人的价值，以促进人的自由而全面发展为前提条件和价值追求，就是要坚持通过重视和促进人的自由而全面发展，达到生态环境优化以及实现发展的人文性和可持续性。 马克思认为，不考虑自然和社会可持续发展而只考虑本代人财富增加的劳动是一种有害的、造孽的劳动。他说：“劳动本身，不仅在目前的条件下，而且一般只要它的目的仅仅在于增加财富，它就是有害的、造孽的”。为此，马克思指出，我们必须像好家长那样呵护好土地，让改良了的土地留给子孙。马克思说：“从一个较高级的经济的社会形态的角度来看，个别人对土地的私有权，和一个人对另一个人的私有权一样，是十分荒谬的。甚至整个社会，一个民族，以至一切同时存在的社会加在一起，都不是土地的所有者。他们只是土地的占有者，土地的受益者，并且他们应当作为好家长把经过改良的土地传给后代。”
白 丨话 丨心 丨经 当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！” 佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。 舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。 如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。 虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。 过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。因此我们知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是无上 咒，是无等等咒，能除一切苦，是真实不虚的。 智能彼岸的境界，美妙得无法用语言描述，我来歌颂唱咏：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成开悟多美妙啊！
20180611日常生活中的每一刻，都可以作为修行时刻。无论是在等待上菜，或者排队点名时，都可以练习用正念呼吸或是微笑。切莫浪费日常生活中的每一刻。每一个时刻都是培养安稳、平静与喜悦的机会。 当你用正念呼吸的时候，身体会回归心灵，心灵也会回归身体。正念的力量就是佛陀的力量，圣灵的能量，这些能量都常在我们体内，一直保护着我们。每当你接触到正念的种子，并练习用正念呼吸时，圣灵的能量，以及佛陀的能量，就在那里保护着你。 众生由于过去造种种恶业，四大假合生死之身必定痛苦无常。《圆觉经》说：“四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根。” 知道此身体是假，但必须借假修真，证得常住真心，才能远离病痛，这就是菩萨的教诲。所以，药王菩萨指示我们不但要医好现病，更要医好历劫之病。 现代人摆脱生死困境的不二法门：自然心、平常心、自由心、自觉心，即学会以自在心对待生死，方能证的人生真谛，达到生之灿烂与死之静美的生命自在境界。
20180613禅武医饮食疗法：不吃辛辣油大食物，不吃腌咸菜 饮食方法我们也是不建议用姜汤、辣椒、胡椒，包括有人吃豆腐乳和烧烤臭豆腐，这些在禅武医修行方法里边，都是不允许吃的，油腻、厚味、腥荤都不可以，按古老的中医方法，也不允许他们吃硬食，过硬的、过冷的、难消化的、油比较大的，凡是对身体有刺激性的难以消化的，不吸收的一些食物，让患者自己觉悟，吃完了以后不舒服就要停下来，我们是让个人觉悟的，因为佛者觉也，自己的身体自己最清楚了。
出家人作为“谨律息心之士，绝尘清信之宾”，摧眉折腰事权贵无非两个原因：不忍众生苦，不忍圣教衰。