不久前的周末，和朋友逛灵隐寺来。
是难得的空闲。
路上有遇见在树下休憩的，很小的一只吉娃娃。还有寺里半点也不怕人的猫。
素面格外好吃。现在回想起来，还津津有味。
记得在寺中闲逛时，有看到“常住真心”的牌匾，朋友不解其意，说他知道什么是“常住”，可到底什么才是“真心？”
我说，其实无非就是“无所住而生其心”的心。
人生在世，无法不因外物杂扰。心体原本清净无染——譬如朗朗晴日的清晨，于饱睡中醒来，未与人事物相接时的那个瞬间。
在那个瞬间里，每个人的心，都是无善无恶的。可但与人事物相接，此心就容易被蒙蔽，就不再是真心了。需是要在“去人欲，存天理”上下功夫，方可整日都能得见心体本来面目。
朋友又不解，什么是“人欲”，什么又是“天理”？
我说，严格来说，都是欲望。只是强做出区别罢了。
“人欲就是你不想要的欲望，天理就是你想留下来的，且无愧的欲望。”
然而，人欲天理，绝难立出个格式。什么该做，什么又不该做。尤其愈到细微处，就愈难诉诸言语。
譬如孝敬父母，固然是天理。可过分的顺从，又何尝不是人欲？
无愧是个大巧处。能致无愧，便能致那过与不及的中和处。
那天过后，却由着话头，总觉言有未尽处。
无愧人人都知的。
然而，若要无愧，却还需常存个“戒惧”之心。
也是近年来用功，才体当得分明——就是戒惧之心，假如稍有不存，便会流入邪念中去。
既流入邪念，愧与不愧虽能觉察，然而终究难用其力。
亦慢慢明白，为何《中庸》里，会写下“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”这两句话。
意思是说，一个人，要常常在那些别人不知，而只有自己才知道的，内心的细微邪念里下功夫。
如若在人前，是不希望别人知道自己是有那样的念头的，那么心中亦不能有。
否则便是作伪，便是自欺，便不是至诚了。
能无时无刻如此警惕，就是戒惧。
这样的戒惧，能让一个人，把那愧与不愧，察觉得更为分明。
如同走天上钢索之人，能在两侧的过于不及之间，走得如履平地。
而那钢索，正如人生。
“逝者如斯夫，不舍昼夜”。有人把“逝”，当作时间的流逝。也有通“誓言”的“誓”。
我更喜欢后面的解释。
立誓此道的人，如奔流不息的江水，
哪怕不眠待旦，哪怕废寝忘食。
只是时时刻刻珍惜这一份戒惧，仿佛下一刻就要失去。
因为若不如此，下一刻，它真的会失去。
戒惧并不意味着某种十全十美，毫无纰漏。
恰恰相反，它是为完美留下一个缺口——又或者不如说，它指向的，是这个世界上某种更为永恒的存在。
即，若世界是完美的，那皆是寂然不动的。正是因为有了残缺，才有了动作。有了动作，这世间万物，才得以存在。
如幼苗之破土，如月盈之向缺。
每个人的每颗心，皆是这世间发窍最精处，是圆满无缺的。
人事物未来，此心固能寂然。
人事物纷至，若不主动在心中存下戒惧的缺口，便会心随物转，无有定处。
那是时时刻刻的飘泊。
飘泊于因人事物而喜悲的苦海。
可若有这份戒惧在，立时便能回头，而登彼岸。
能致那过与不及的无愧处。
能常住真心中。
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发表于 2019-9-15 11:47
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