20201215【石门随笔】学中西马 习儒释道 写诗书画 净身口意

鱼象鱼

苏轼的佛禅题画诗将自己对人生际遇的感悟、对佛禅之理的领悟、对
画家心境的体察、对画面的观感交相为悟，并最终融汇在一起，从而诗人之眼与画家之眼相互视看，诗人
心象与画作心象相互印证，诗境与画境相互映照，从而实现了诗境与画境双悟，而其间发挥“媒妁”作用
的则正是禅境。这个过程，对于苏轼而言，既是以禅喻诗，同时也是以禅喻画。以禅喻诗，在苏轼佛禅题
画诗中表现更多的是譬喻。苏轼佛禅题画诗的般若譬喻种，最明显的主题是人生的虚幻不实。《书〈破
琴诗〉后》：“此身何物不堪 为，逆 旅 浮 云 自 不 知。偶见一张闲故纸，便 疑 身 是 永 禅 师。”［６］３４４ 《题 杨 次 公
蕙》：“幻色虽非实，真香亦竟空。”［６］３３４《次韵子由书王晋卿画山水二首》其一：“老去君空见画，梦中我亦
曾游。桃花纵落谁见，水到人间伏流。”［６］３５０苏轼在人生的主题之外，结合其对绘画美学思想的体悟，创
造并丰富了以禅入诗、以诗喻禅、以禅说画的各色题材。因此，苏轼在其般若譬喻的题画诗作品中，也体
现出一种苏轼特有的禅味，这种东坡禅具有两重滋味：一是世间与出世间两皆无得，才是“究竟空”；一是
勿逐昨梦，以幻为戏，正是“游戏三昧”。东坡以禅入诗、以禅说画的结果，是在佛禅题画诗中融入人生哲
思与诗人对人世深刻的省思与领悟，因而也造成苏轼诗歌颇具理趣的思辨性与议论性。我们可以说，苏
轼由此展现了个体生命禅悦与坚定的自在之境界，同时也完成了北宋诗风“超越或扬起个人悲哀”、“议
论性”、哲学性之走向，从而打开宋代理趣诗的发展，也促进了文人画的产生，并且对后世文人画哲学层
面的美学意蕴产生了深远的影响。

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苏轼在《虔州八景图》之 一 说 道：“却 从 尘 外 望 尘 中，无限楼台烟雨濛。山 水 照 人 迷 向
背，只寻孤塔认西东。”在模糊不清、变化不定的烟雨之中，城中的楼台排列于天地之间，若隐若现。
那浩渺浑苍的水光山色，炫人眼目，置身在这气象阔大、朦胧迷幻的郊野，无法分辨南北东西，只好寻找
在波涛汹涌中的一座孤塔作为参照系。

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苏轼被贬谪到黄州之后，“随缘自娱”“随缘委命”的思想更加显露，禅宗思想成为他生存的
一个支撑。由于外部直接压力的一时解脱，苏轼获得了一种萧散无碍的创作心境，这使他的创作呈现出
最佳态势，没有忧虑，没有恐惧，没有攀缘，只有与自然相对统一的轻盈的心灵状态，心存菩提，触目春
山。比如他的题画诗《又书王晋卿四首》之《西塞风雨》：“斜风细雨到来时，我本无家何处归。仰看云天
真箬笠，旋收江海入蓑衣。”［２２］这首诗轻快的语调，很容易让读者联想到张志和的《渔歌子》：“西塞山前
白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥。青箬笠，绿蓑衣，斜风细雨不须归。”苏轼所歌赋之画是王晋卿根据张志和《渔
歌子》的词境而作，苏轼以诗叙写王晋卿画中的张志和自道其隐居江湖、寄情山水之乐，虽“无家可归”，
但在“仰看云天真箬笠”的胸次怀抱下，实则可以处处为家，浪迹江湖，以获得在青山绿水间自由自在、自
得其乐和高蹈出尘的自我满足。

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苏轼的哲学和文艺思想中，儒释道三家融汇掺杂，根据他
的处境和作文时的语境而择其可用者为用，随其所用而灵活为变，但无论如何，佛禅思想始终是他诗歌
与绘画观念的一个重要资源。

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虚静观
苏轼说：“虚而一，直而正，万物之生芸芸，此独漠然而自定，吾其命之曰‘静’。”

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苏轼《送参寥师》一开头就说：“上人学空苦，百念已灰冷，剑头唯一吷，焦谷无新颖。”中间
又说：“颇怪浮屠人，视身如丘井，颓然寄淡泊，谁与发豪猛，细思乃不然，真巧非幻影。”意思是说，高闲上
人苦修苦行，寻求超乎色相意思的空境，各种欲望杂念都灰冷消退，思想上绝无波澜，生命似乎已经枯
萎。诗的最后说：“阅世走人间，卧身观云岭。”说的是身在人间观察世象，横卧山岭体察身世，所呈现的
就不完全是佛家的空静观了，并不认为世界一切皆是空。这正说明苏轼吸收了佛家的空静观，经过改造
运用于诗歌创作中，认为在面对现实进行感受、想象、构思活动时，要有空静的审美心胸，只有处于静的
境界，才能了然掌握各种动态；只有处于空的境界，才能容纳万般景象。这就发展了佛家的空静观，并且
将之成功地运用到艺术理论批评上来。

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藏传佛教与汉传佛教是大乘佛教的两大传统，
二者具有上千年交流、 交融 的历史， 形成了 不
可分割 的汉藏佛教体系 。 藏传佛教在中 国历史上与汉传佛教发挥了 同 样重要的作用 ，
深刻影响 了
西藏 以外地 区和 民族的宗教信仰 。 自 西夏至清朝， 藏传佛教于历朝宫廷 内都 占 主导地位 ，
“ 领天
下释教
”
， 并发展为西夏人 （ 党项人 ） 、 畏兀儿人 （ 回鹘人 ） 、 蒙古人、 满洲 人和大量汉人等多个
民 族百姓的共同 信仰 。 藏传佛教是 中国 佛教极其重要的组成部分， 汉藏佛教应当是 中 国佛教十分
重要的身份认同 。
藏传佛教最重要最鲜 明 的特性就是其独
一
无二的 密教性质， 藏传密教是世界密乘佛教唯一
的
和最好 的传人 ， 藏传密教的历史是世界佛教史上最灿烂 的篇章之一
。 藏传佛教之所以 于今 日 之世
界能得到 如 此广泛的 传播和热烈的 追捧 ， 其神秘的密教特性是非常重要的原因 。

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佛教所讲的“业”是指一种行为，包括身体、

语言与意识活动三方面的行为，即身口意三业，“业报”或“业起”致病，是说缘于个体行为不当而导致的

疾病。应该说，这是最主要的病因。绝大多数疾病缘于我们自己不恰当的行为，尤其是不恰当的伦理行

为导致心理疾病，进而出现生理上的病变。

业报的疾病，智顗给出的医方很简单，但也很难，“修福忏

悔”:真心悔过，多做善事，彻底改变自己的行为方式、生活方式与思维方式。

由于患病，既有可能导致轮回六道，也有可能借此修行，成就声闻、缘觉、菩萨和佛。

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古人云：意趣要乐，气度要宏。医学研究表明：人体有很强的抗病能力，有80%的疾病完全可以靠自身因素来解决。当然，这其中举足轻重的因素就是要有乐观的心态，把握住快乐的每一天。

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吾人从无始以来，所作恶业无量无边。《华严经》云：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”须知人之修持，果真诚无伪，便能转业，转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。


如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺（四天竺国）。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：“汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。”


　　戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？


　　汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑，无善根人遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报为现报轻报，及转现报轻报为后报重报等，种种复杂不齐之故也。（《印光法师文钞续编•卷下•复周颂尧居士书》）

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在变换中得到休息；伺侯同样的主人是疲乏的。
•        疾病使健康成为愉快，坏事使好事成为愉快，饿使饱成为愉快，疲劳使安息成为愉快。
•        如果没有不义，人们也就不知道正义的名字。
•        在圆周上，终点就是起点。
•        善和恶是一回事。
•        上坡路和下坡路是同一条路。


害人的人比受害的人更不幸。


失败可能有多种形式（因为恶属于无限的那个类，像毕泰戈拉派所说的，而善属于有限那一类）；反之，成功只可能有一个方式（因此为恶是容易的，为善则是困难的——射不中目标很容易，而射中目标则很难）；也是由于这些缘故，所以过度和不足是恶行的特征，而适中则是美德的特性。因为人们为善只有一途，为恶的道路则有多条。


福居利德的祷告是明智的——“许多事物当其适中是最好的；在我的城邦中，我愿处于一个中间的地位。”


最高的善就是不作任何判断，随着这种态度而来的就是灵魂的安宁，就像影子随着形体一样。
•        死与生之间并无分别。
•        我下功夫做一个诚实的人。


分给每一个人的是无限的不可测的时间中的多么小的一部分！它立即就被吞没在永恒里。还有，分给每一个人的是整个实体的多么小的一部分！是普遍灵魂的多么小的一部分！你匍匐在上面的是整个大地上的多么小的一块土壤！想到这一块，就要认定：除了按照你的本性所领着你去作，以及忍受共同本性所带给你的东西之外，就没有伟大的事情了。这种思想，最适于我们轻视死亡。一个人，如果对于他只有那在适当时机来临的才是善，那么，对于他，作较多的或较少的合乎正当理性的行为乃是同样的，对于他，有较长或较短时间来默想这个世界并没有什么不同——对于这个人，死亡也就不是一件可怕的事情了。


荣誉还有一种缺点，就是它能驱使好名的人为人处事完全依世俗的意见为转移。追求世俗所追求的事物，规避世俗所规避的事物。


经过深长的思索，使我确切地见到，如果我彻底下决心，放弃迷乱人心的资财、荣誉、肉体快乐这三种东西，则我所放弃的必定是真正的恶，而我所获得的必定是真正的善。


信息化时代人与人之间有很多交往方式，但任何交往都不能取代面对面的交流。

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昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺（四天竺国）。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：“汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。”


　　戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？


　　汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑，无善根人遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报为现报轻报，及转现报轻报为后报重报等，种种复杂不齐之故也。（《印光法师文钞续编•卷下•复周颂尧居士书》）