1008鱼象鱼说【菩提花叶】

鱼象鱼

什么是禅宗常说的“不立文字”？

不立文字，不离文字；教外别传，教内真传——此是禅宗立宗之妙。然从古至今，正是这“不立文字，教外别传”，疑煞世间人！

有人认为“不立文字”是直接否定文字、废弃文字。有人认为“不立文字”是不讲教法、不讲闻思，教外别传非佛说法。有人落入另一极端，认为既然“不立文字”，所以只有讲大白话、大俗话，乃至随了俗才算高明。而执次第者认为“不立文字”只适合利根上智，指责禅宗不重视“基础引导”；也有人认为，必须先学教法，否则没有资格“不立文字”；还有人认为“不立文字”只是一种教法，并非究竟，非实有法在文字之外也，亦非于文字教外，别有能传之教也……可以说，众生的实执有多少种形态，对“不立文字”就会产生多少种误解。

言语道断，心行处灭，世尊说法，二十九年未着一字。但古来祖师慈悲心切，立于“不立文字”之境，尽说“不立文字”之妙，只为令学人扫荡诸边，涤除玄览，以世俗身心直契大道，亲证“不立文字”。近代则有守培法师立《不立文字说》，深辨广说什么是禅宗的“不立文字”。

“不立文字”不只是方便，而是究竟之教

首先，“不立文字”不只是方便之教，而毕竟是究竟之教。如法师言：

“凡于法上立文字者，此法必先为我心之所缘，然后乃可发于语言，由语言而后乃可立文字，此立文字之常式也。若非我心所缘之法，我即不能言说，言说且无，文字安立？是故不可说文字之外无别法也。

“然则，何法非我心所缘耶？既非我心所缘，焉知有法耶？佛说：凡夫心，处处能缘，唯不能缘于般若之上。犹如蟭螟虫，处处能立，唯不能立于火焰之中。又佛说：‘十方法界，唯心所造。’世界未造时，妄心未起，且道是什么人境界？如此境界，还可以言说文字形容也欤？我等妄心未起之先，安住于何处？既起之后，归还于何处？唯有此处，是众生心之本元，非缘心所能到。若无此处，必不能起妄心。是故此处，虽非缘心所能到，而缘心能知其必有也。诸佛虽能证到此处，而不能以言语表示。如来四十九年说，未曾说着一字，即此处也。

“总而言之，凡是心缘之境，皆可言说。凡是心证之境，皆不可以言说。如我眼识能缘一切色法，凡是所缘者，皆能表示。如明暗色空，青黄赤白，大小方圆，远近高低等是也。唯心亲证之境，不能表示。如浮根四尘，是眼识亲证之境，是青是黄？是明是暗？皆不得而知。虽不得而知，而此识常不离此处。凡心所证之境，已离言说，况清净四大原清净体，岂可以言语形容，文字表示哉？此为禅宗不立文字之处也，亦即是语言文字之发元地也。”

“不立文字”是欲立而不能，非可立而不立

所以，禅宗不立文字，是欲立而不能，非可立而不立，有意显异。法师云：

“夫文字之法，乃世间之假法，非但不是祖师禅，亦复不是如来教，以如来教亦谴文字故。如《维摩经·入不二法门品》中有三十一位大士，皆以言谴二边法（即文字法）。文殊云：‘如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门’（此即以言谴言，显离言说法也）。时维摩默然无言。文殊师利叹曰：‘善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。’如来教，至此可谓极则之谈。若夫禅宗，连此一默亦嫌多，以默然虽离语言，犹落形式，故文殊能以语言形容也。禅宗不落语言，不落形式，故无开口处。举心即错，动念即乖，故曰：不立文字，教外别传。

“至于禅宗不立文字、教外别传等言，乃如来以教别禅而言，非从禅宗本身上而发言也。”

“教外别传”，不传而传是为真传，不受而受是为真受

法师进一步细说禅宗“教外别传”乃是以心印心，以无门为法门：

“夫禅如真药，教如药方，说教外无别传者，犹如说药方外无真药，其误可知矣。然此法既不可以语言文字表示，如何而传？如何而受耶？八万四千法门，门门皆有法可传可受，而非禅宗所传所受之法，所谓从门入者，不是佳珍。禅宗不用法门，即以无门为门，师资会合，以心印心，曰汝如是，我亦如是。若未到如是之处，决无如何表示。若有如何表示，即非宗师。若有如何领受，即非学者。即以不传而为传，不受而为受。不同言教有所传，有所受，是故名为教外别传。

“若依道理说，世间一切法，唯心之所现，全体是心，无烦恼可破，无菩提可得。众生颠倒，妄起嗔爱，感受诸苦，是故吾佛，曲垂方便，随其所嗔所爱，而假立对治之法，以破众生嗔爱之心，所谓以甜瓜换苦李也。是以前说如来三藏教典，皆以文字谴文字，非立文字也。

“经云：‘如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’可知如来法门，不以言说为真法也。禅宗离诸方便，直指人心。人心本自如如，故无法可传，亦无法可受也。从可知凡有所传者，皆非真传。凡有所受者，皆非真受。唯此不传而传，是为真传。不受而受，是为真受。”

诸经语录只可为学者印心，不可于经典中求悟处

针对“禅宗既不立文字，云何初祖而传《楞伽》耶？五祖而传《金刚》耶？诸祖语录皆用文字也？”的难问，法师以“诸经语录只可为学者印心，不可于经典中求悟处”答之：

“禅宗以无功用为功用。学者不能用无功用之工夫，务于外缘，禅师因呵禁曰：此法不立文字，非文字经卷中所能求得。经云：佛说一切法，如标月指，智者舍指而观月，不执指为月也。禅师教学者，舍经卷而参禅，正是舍指求月，亦不违教旨也。知此义者，自知禅宗不看经典，别有其他正当事业，非默然枯坐而已也。

“初祖之传《楞伽》者，为印证学者之心也。如参禅者明了自心之后，必须禅师证明，是否明了。若无禅师证明者，即以《楞伽经》证之。以佛语心之经典，与心无异故。若所悟与经旨不相符者，即非真悟。但《楞伽》只可为学者印心，不可于经典中求悟处。五祖之传《金刚》，义亦如是。至于诸祖语录，皆悟后之言，亦可证明自心。但未悟之前，不可以佛经祖语作禅会。若依他作解，即障自悟门。慎之慎之！”

佛经祖语虽与自心不二，但自心之法非亲证不可

又有人疑惑：“佛经祖语，既能证明自心，当然与心无异矣。为何不能把研习佛经等同于研究自心？”法师指出：

“佛经虽言自心，乃心之假名，非真自心也。自心之法，非亲证不可。如闻人说美味，异于一切味，终不能说出美味之所以然。要知美味者，非亲尝美味不可，终不能以闻说美味为美味也。若人于经典中求自心，犹如人于言说中求美味，有智者岂如此乎？禅者于自心中求自心，犹如人于美味中求美味，亲尝美味后，自知美味异于一切味，验之于说美味者之言，相应无讹，自信自尝之美味，与说者所说之美味不异矣。是故佛经祖语，虽与自心不二，只可以自心验于佛经祖语，不可于佛经祖语中求自心也。”

无门为法门——本在室中者，何必求门入？

有人认为经典是人自心之法门，若舍经典而求自心者，如舍门户而求入室之不妥。法师答以“本在室中者，求门入室，岂非自生颠倒乎？”答之：

“人道之事，不定如是。若上智之士，不须门户，自有入处，所谓男儿自有冲天志，不向他人行处行。如吾佛初出家时，亦无经典，亦无师承，自能入道者是也。又在室外者，求门入室；本在室中者，求门儿入室，岂非自生颠倒乎？次如佛在世时，对弟子说一句一偈，依之修行，而能悟道者甚多，何须广求经论也？

“今之学佛者，不了此义，才入佛门，便求博学多闻，以多知多闻为能，不能从一法着手修行，讨实在消息。但学得佛经祖语之话柄，再不求话头之落处，便自谓已通佛法，反笑真实参禅者为枯坐，为哑羊，诚可谓燕雀不解高飞，反笑鸾凤务远，呜呼悲哉！”

心外之法，可以驰求；自心至简，唯人不知

针对“初学者必须以看经作为修行下手处”的看法，法师指出“心外之法，可以驰求；自心至简，唯人不知”：

“心外之法，可云不知，可以驰求。唯此自心，至极简单，恒为人知者，虽蠢蠢愚夫，无不知有自心，何必看经典而后始知有心耶？如妇人小子，不识文字者一呼必应，将心呈示于人看。唯彼专务于外缘，不求心之起落处，即不能安于无何有之乡。以常务外缘故，所以违自心，造诸业也。凡夫颠倒昏迷，不肯于无用心处用心，所以染业不能净，而净业不能生也。”

三藏经典，用在扫除世间文字相

偏激者言“禅宗不立文字者，三藏经典何必流传于世间？”法师明示三藏经典之用，乃为扫除世间文字相，非宝贵文字也，乃尊重其法：

“三藏经典，传为扫除世间文字相。吾佛所以欲除文字者，文字是人心之障，凡有文字相者，决不能明见自心，欲令众生明见自心，所以除文字相也。世间之人，未能离文字障故，经典不可无也。经典而云除文字相者，小乘经典说：一切法无常、苦、空、无我；除世间相，即除世间文字相也。大乘经典，空有俱空，除世出世间一切法，即除世出世间文字相也。末后恐有扫除不尽，不能绝众生情见，故总而言之曰：四十九年不曾说着一字。而正说时，亦不留言说相，故曰：依义不依语。今之学佛者，不能随顺佛义，而出文字障，反以经典为文字。又不独自以非障为障，而复以非障障人，颠倒甚矣！

“三藏经典，为人之所宝贵者，非宝贵文字也，乃尊重其法也。经典所诠之法，即不立文字之法。今人重文字经典，而轻不立文字之法者，犹如说药人，真药现前不能识，反弃真药而取药方，即以药方为真药，可怜悯哉！余今实言告汝：凡学佛者，及教人学佛者，当尊佛祖之教，除文字相。若将文字除尽，许汝与佛法相应，亦与自心相应。若有半字存在，可保汝是门外汉，决定不能入佛法门。”

“不立文字”是一切文字之母

针对“禅宗不立文字是违背佛说”之谤，法师答言“不立文字，为一切文字之母，亦即一切经典之母”：

“禅师常诵经典，亦常为人演说，非摒弃经典也。但学禅者，正眼未开，只知有文字，而不知有经典，所以禁止看经典，即禁止看文字也。禁止看文字，即欲令学者读诵真经典也。吾佛说法，必先有法而后说之。如《法华经》，佛初说时，即称赞读诵《法华经》者，功德不可思议。彼时文字法华尚未成立，可证真法不在文字也。又《金刚经》云：持经一四句偈，胜过七宝布施。又云：持此经者，即得阿耨多罗三藐三菩提。今之持此经百千遍者，不无其人。其所得之功，不如佛说者，非佛经不灵，乃读者未得真经，乃读文字也。

“复次不立文字，为一切文字之母，亦即一切经典之母。若了不立文字之真义，则尘沙经典，从一口中诵出，不前不后，名为作大狮子吼，惊散一切群邪，一时普渡一切众生，同成正觉。如是捷径，较之文字经典，何止日劫相倍哉！无奈世人不行何？

“真法不在文字，非余始说也。古德亦云：出息不具众缘，入息不落阴界，常诵如此经，百千万亿卷；此禅师所诵之经也。又不但古德不以文字经典为真法，吾佛亦说，读文字经，无实利益。《涅盘经》云：‘若有比丘，随所至处，供身取足，诵读经典（即文字），思惟坐禅（依解而行）。有来问法，即为宣说：谓布施，持戒，福德，少欲知足。虽能如是种种说法，然故不能作狮子吼，不为狮子之所围绕，不能降服非法恶人。如是比丘，不能自利，及利众生。当知是辈，懈怠懒惰。虽能持戒，受护净行，当知是人，无所能为。’

“如是依经修行者，吾佛尚说不能自利利他，无所能为，何况但读经文而已乎？从此可知能自利利他，有所能为者，志不在文字经典矣。依文解义之流，焉能知彼之用心哉？今之研究教典者，如小儿念三字经相似，念熟几句语言文字，不解语义，作为佛法，夸势世人，目空一切，谤古毁今，自谓作大狮子吼。噫嘻！何不知羞也？”

在日用中处处皆行“不立文字”之道

进一步，法师略述了所谓不立文字的“实行”之要：

“不立文字之实行，不专在打坐，禅者日用之中，处处皆行不立文字之道。所谓终日于亲不作亲相，即不立亲文字也。于怨不作怨相，即不立怨文字也。于喜不作喜相，于怒不作怒相，于人不作人相，于物不作物相，于生不作生相，于死不作死相，乃至行住坐卧，不作行住坐卧相，穿衣吃饭，不作穿衣吃饭相，即一切处不立文字也。且道穿衣吃饭不作穿衣吃饭相，作何相耶？作佛法相，作自心相，作不思议相。若有所作，若无所作，皆立文字也。如是不立文字之处，虽诸佛再来，亦不能为汝解说，非自体会不可。一朝摸着着娘生鼻孔，打失不立文字的话头，始到不立文字的处所，是的实行不立文字者。如是不立文字之教，是真正佛教，最切近，最确当，更无有法逾于此者。”

“不立文字”是中华文明的最高境界

法师广谈“不立文字，教外别传”，真可谓与唐代圭峰宗密禅师、明代蕅益大师同一鼻孔出气也。

圭峰宗密禅师云：“谓诸宗始祖即是释迦。经是佛语，禅是佛意，诸佛心、口，必不相违。诸祖相承，根本是佛亲付；菩萨造论，始末唯弘佛经……未有讲者毁禅、禅者毁讲。”藕益大师云：“夫禅者教之纲，教者禅之网也。禅者教之领，教者禅之衣襟裾袖摆也。禅者教之根本，教者禅之枝叶花果也。”

而来果禅师更有殷切之语：“未悟以前，不与教乘合，全教即宗；大悟以后，不与宗乘合，全宗即教。不与教合者，正用心时，扫一切法，离一切心，绝语言，空文字，专办己事，何教之有？此名教外别传之宗。不与宗合者，发明以后，立一切法，发一切心，随机利世，何宗之有？此名宗外别传之教。要知教该名相，必绝相以安名，乃如来正教；宗本无心，必离心而立相，乃达摩正宗。”禅教关系何其明了！

然而，对于“不立文字”之误解，始终此起彼伏，源源不断。此是末世学者，业障深重，加之懈怠懒惰，不善用心，以致道眼不明，却常常以人废理，以事责理。谓今日僧伽流为迷信哑羊，皆是禅宗“不立文字”所误。不责学者违背禅宗，反谓禅宗误于学者。

守培法师一反妄责，明言“今日中国有数十万僧伽，皆由不立文字之余荫而有。假使中国无不立文字之真教，恐怕今日不能闻佛名矣。印度佛教之亡，即亡于不立文字之真教失传也。中国近来之禅宗，已不绝如缕矣。禅宗断，吾佛之慧命即断，纵有三藏教典在，等于遗尸而已。”

法师此言，极中肯綮，正与太虚大师所言深契：“中华佛法实以禅宗为骨子……禅兴则元气复而骨力充，中华各宗教之佛法，皆藉之焕发精彩而提高格度矣。”

不立文字，是明无相之旨，非祖师别出新意，别立门户。不立文字，不只是对最高境界的终极描述，而是贯穿始终的纲领。不立文字，保障一切方便不离大道，是一切修行人必须栖神和回归的本然。不立文字，严格遵循于“法尚应舍，何况非法”的经教，以道契无生的不确定性，精确相应于佛法究竟正见。

此种风范，涤荡一切有为实执，又滋长一切，生发一切，成就一切，如法眼宗风之“一切现成”，立足于“不立文字”的低处，提携一切文字到妙处，深符中国文化“道非常道”的立言之本，虽不重逻辑思辨，却以“无为”的自然方式，重构“先道后德再仁义礼智”之道德伦理的社会秩序。这是中华文明的灵魂与特质所在，拉开超越逻辑思辨的大格局，最终提奖逻辑思辨进入超逻辑思辨的“不立文字”境界。

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