心为物转
心是什么？这个心，就是我们的真心，也叫真如本性，它原本清净、光明、一尘无染。那么物呢？物就是物质世界，也叫尘境、环境、境界，就是心以外的世界。
那么心怎么会为物转呢？楞严经上说“念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。”一切众生，从无始以来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中，观大观小。这是说，心被物迷住了，也叫着住。因为你一着住，以为自己就是那个物，不知道那个物，本来就是自己心里的东西，自己的心随着那个物转了，而不能转物。
怎么叫心被物转了呢？物就是外面的境界，也叫尘境，所谓尘沙有染，就是这个意思。比如考大学、挣钱、购住房、购汽车、找对象、找工作等等，当人看到，或接触到这些事物时，心就着住了，也就是被这些事相迷住了，自性失去了主宰，心跟着外面的境界跑了，越跑越远，越远就越跑。这就是迷失本心，在追寻这些事物中，说大说小、说好说坏、成功、失败云云。
真实讲，这就是凡夫心态。我们所有人，一生所为，基本上都是心为物转。因为我们的本性，重来都没有意识到，这些事物，其实原本就在我们心中，本来就和我们不曾离开过。什么道理？释迦穆尼佛，在森林里苦行了六年，一无所获，最后还是在菩提树下，静坐成佛。这就是他本心的觉悟，一切真理，原来就在自己的心里。六年苦行，空劳其身心。
所谓转物，就是物为心转，见到各种境界，你不跟着跑，物就随你而转了！境界随你转，你就会明白自己的真心，也叫明心见性，这一切外面的境界，都是唯心所现，都是自己心里所现出来的东西。既然外面境界，就在自己心里头，何必还跟着它跑呢，你就不跑了。不跑就不会被物所转，这个境界和你的本心，本来就没有分开过。你如果明白一切唯心所造，一切唯心所现这种境界，那就是转物了，也就是物为心转了。
心为物转，叫背觉合尘，心背离了觉悟的道理，跟着那个物，也就是尘，或叫境界，合为一体，也叫联盟了。背觉合尘之后，人就会迷失在尘境之中，难以自拔，产生无穷无尽的烦恼，扰乱身心，片刻不得安宁。比如失眠、失恋、自杀、抑郁、冲动、欲望、诸多，这时候的人心，完全背离了觉悟的真理，被尘境所着住、驱使，做出种种行为，严重的，甚至可以导致人生的毁灭。
物为心转就是背尘合觉。心违背这个物象，就是现在你看到的这些东西，也叫尘境，不为它所动，毫不动摇。心和觉悟这个觉联盟了，合为一体。心离开了尘境，也就是眼前见到的这些东西。心不为尘境所动，接着尘境就会为你所利用，进而为你所转，这叫物为心转。当人心不为物所动，自然就清净了，金钱、美女、名利、欲望，所有的尘境都不能动其心，这叫什么，这就是圣贤了，就是如来的境界。
比如，手掌向下，我们称之为背觉合尘，因为我们手心向下，背离了天理，和尘境非常接近。如果你能翻过来，就叫背尘合觉了，就叫转物了。如果你能反过来，这就和如来是一样的。如来为什么他成如来呢？就是因为他回过头来了，他明白了，他真明白了，也就是彻底觉悟，所以他叫如来。
我们要明白，我们的心和如来是一样的，所以说则同如来。区别就是，我们看事物时，是手心向下的，也就是说我们的心，是背觉合尘的心，和尘境联盟了，远离了觉悟的真心。
心为物转，所谓凡夫，物为心转既是圣贤。我们大家都生活在尘世之间，当今的世界就像万花筒，千奇百怪，充满了物欲，如果大家都能不为尘境所动，逐渐觉悟，我们会慢慢的走进如来的境界，得清净自在之心，这何尝不是件乐事呢？佛与众生，没有什么区别，佛是过来人，人是未来佛。仅仅是一念之差，我们缺少背尘合觉的真心。
2011.10.21.写作
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