“钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患立验。能利邦国，亏贤达，畏清廉。贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药采无时，采之非礼则伤神。此既流行，能召神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，人不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。”
全文虽只有区区两百来字，却含有褒贬，把钱的性质、利弊、积散之道描写得淋漓尽致。张说针对钱的奇妙效用还总结了道、德、义、礼、仁、信、智七条驾驭钱的方式，可谓儆戒古今的肯綮之言。“七术”以现在的话来讲，就是“用钱要有度，这就叫‘道’；不把钱看做珍宝，这就叫‘德’；付出的劳动与所获得的相适应，这就叫‘义’；不贪非分之财，这就叫‘礼’；乐善好施，这就叫‘仁’；交易不违约，这就叫‘信’；不让钱伤害了自己，这就是‘智’。”古人对钱尚能有如此清醒的认识和辩证的思考，更何况今人呢？因此在今天看来，《钱本草》对于腐败不廉者仍是一剂很好的灵丹妙药。
以钱喻药、诊治时弊、利害之论、颇富哲理、寓教深刻、堪称奇文。不知诸如成克杰、胡长清之流若读此文，会有什么感觉，我想他们肯定会骂自己愚钝，只知“钱”之味甘，而不知其有毒，不知“以均平为良，如不均平，则冷热相激，令人霍乱”不知“入不妨己谓之智”，一味地拜倒在孔方兄的门下，不择手段地贪赃枉法，强取豪夺，结果反害了性命。
第一，让我们想到钱是什么。钱是财富的象征物，是占有、支配、使用的标志。正如文中所言，“钱，味甘”，让人羡慕、让人渴望。手中有了钱，“偏能驻颜、脸上泛光。”男士派头十足、趾高气扬；女士“采泽流润”、披金挂银、胸挺气傲。然而，钱亦“有毒”，能“污贤达”、“令人霍乱”。钱乃“大热、有毒”之物，如“服之非礼”、“取之不义”、则必被钱“毒”所害。轻则“弱志伤神”、铐锁相加；重则民愤难平、逆道被诛。“不以为珍”、“不取不义”，方能免为其毒害。
第二，让我们想到钱之“毒”源于何处。钱之“毒”，源于主观意志。主观意志中对金钱的贪婪，支配行为去“取之不宜”、“予之不宜”，而使身心受其毒害。对金钱的追求过于贪婪，就是埋下了“毒”之种子，就会不择手段而“求之于不义”。然而，钱“污贤达”但亦“畏清廉”。如果人人都能两袖清风，正气浩然，钱“毒”何在？钱“害”何来？由此可见，钱之毒由心生，钱之害由欲来。
第三，让我们知道钱该怎么“取之有道”。无论从事何种行业，只要光明磊落，不走歪门邪道，不因钱之“取之不宜”而妨害前程、影响命运，这便是明智之人。谋取不义之财，靠大贪大搂大骗大盗发家的富豪们，则事终有露，报终有时，必将因“取之不宜”而妨己、害己、灭己。
第四，让我们知道钱该怎么花。钱大可至“能利邦国”，小可至“解困厄之患”。但用在大吃大喝、豪赌狂嫖、行贿谋私上，则会使人“霍乱”。《钱本草》告诉我们应该“积散相宜”、“博施济众”。
《钱本草》为世人开了一副“七谓”药方：谓道、谓德、谓仁、谓义、谓礼、谓信、谓智。只有做到这七点才能立足社会，人所敬之。
嗟夫!泱泱中华，礼仪之邦也，自至圣先师孔夫子以降，教化仁信，道尚清正廉洁。奈何糜风乍起，虽则仓廪丰实，反不知荣辱，致生贪敛之众。笔者不才，每见于此，掩卷沉思，偶或有所得，乃仿古人之制，评此良方，以求正本清源也。意出良善，恐“上有政策、下有对策”，此方未及流布，而万方应之，则实大悲也!
钱，作为一切商品的一般等价物的特殊商品，被世人一代一代地使用着。它既给人们带来快乐和安逸，也给人们带来痛苦和烦恼。因此，从古至今，人们对金钱的评价五花八门，褒贬不一。
张说20岁应诏进朝为官，一直做到64岁告别人世。历经武则天、唐中宗、睿宗、玄宗等几代皇帝。他有充分的机会去体验金钱的滋味，洞察钱在社会机体中的各种运作状态。所以，他才把钱视为“味甘、大热、有毒”。真乃一剂针砭时弊、治病救人的良药，这是多么耐人寻味的比喻啊。然而，可悲的是，在有些人眼里钱已成了主宰一切的万能之主。什么道德、民族、国家，已统统不在话下。他们灼热的良心被自己扼杀了，贪婪的欲望很快逾越了法律的围墙。为了金钱，可以不择手段、不惜一切代价。最后落得个毒发身亡、脑袋搬家。
一位哲人说：“钱可以买到房屋，但买不到家；钱可以买到药物，但买不到健康；钱可以买到伙伴，但买不到朋友；钱可以买到虚名，但买不到实学；钱可以买到小人心，但买不到君子志。”
| 欢迎光临 (http://bbs.china-ws.org/) | Powered by Discuz! X3.3 |