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轴心时代儒学的最高成就——孟子的心性学2018
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编者按：
2018年9月15—16日，第三届生命与国学高峰论坛在湖北武汉召开。来自全世界十多个国家的专家学者汇聚一堂，围绕“传统文化与轴心时代”的主题，为化解人类各种危机，走出时代困境探寻新出路。本平台将持续发布参会嘉宾的论文，以飨读者。
轴心时代儒学的最高成就
——孟子的心性学
孙宝山
孙宝山教授在第三届生命与国学高峰论坛发表主题演讲
作者简介：孙宝山，中央民族大学哲学与宗教学学院副教授、硕士生导师，尼山圣源书院秘书长。
摘要：
轴心时代在中国开始的标志是孔子创立了儒家，建立了仁和礼并重的哲学思想。孟子继承了曾子、子思一派的学统，是儒家的集大成者，他的心性学代表了轴心时代儒学的最高成就。孟子的心性学以性善论为基础，以修养论为归结，对后世儒学的发展产生了深远的影响，成为宋明理学的基本理论来源之一。不管是程朱理学，还是陆王心学，都把孟子的心性学作为其理论展开的依据。以心性学为核心的孟子思想不仅塑造了中国文化的历史品格，还将启迪中国文化的未来方向。
西方所谓的“轴心时代”大致相当于中国的春秋、战国时代，这一时代是中国哲学的形成时期，中国哲学实现了从西周初期观念的产生到基本类型的确立的跨越，为以后的发展、变化及走向成熟打下了良好的基础。轴心时代在中国开始的标志是孔子创立了儒家，建立了仁和礼并重的哲学思想。孔子去世后，其弟子各立学派，有“儒分为八”（《韩非子·显学》）之说。孟子继承了曾子、子思一派的学统，所以有“思孟学派”之称。这一学派比较重视心性问题的探讨，将儒家的哲学思想推到一个新的理论高度，对后世特别是宋代以后的儒学产生了重大影响。如果说孔子是儒家的开创者，那么孟子则是儒家的集大成者，他的心性学代表了轴心时代儒学的最高成就。所以，宋代以后人们往往将孔子和孟子并称为孔孟，将儒家学说称为孔孟之道。孟子的心性学内容丰富，层次繁多，总体而言，是以性善论为基础，以修养论为归结，以下笔者主要从这两个方面加以阐释，并在此基础上对其后世影响加以概述。
一、性善论
关于仁的问题，孔子从多方面进行了解说。那么仁的理论基础是什么此外，还有义、礼、智的理论基础是什么孔子都没有论及，孟子则对此进行了深入的探讨，提出了性善学说。关于人性的问题，孔子只是简单提及：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）他认为人的性是相互接近的，而习气则相差很大，至于性的善恶问题，他没有作出明确的评判。而孟子则打出了性善的招牌，四处加以宣扬，所谓“孟子道性善，言必称尧舜”（《孟子·滕文公上》）。孟子所说的“性善”不能简单地理解为人的本性生来就是善良美好的，其内涵是非常丰富的，概括起来大致包含以下几层含义：
（一）性善是指人皆有道德意识
孟子认为每个人都具有四种道德意识，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心（恭敬之心）、是非之心。恻隐之心即同情心，孟子也称之为“不忍人之心”，恻隐之心是从肯定方面说的，意思是对别人受苦受难表示哀怜。不忍人之心是从否定方面说的，意思是不忍心别人受苦受难。孟子认为：“人皆有不忍人之心”（《孟子·公孙丑上》），为什么这么说呢他从直观的心理体验角度加以解释说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”（同上）怵惕即恐惧，也就是说，现在有人突然看到小孩子要掉到井里，都会产生恐惧哀怜的心。这种意识的产生不是要和孩子的父母结交，也不是为了在乡里朋友中间博取名誉，它是自然而然产生的，不是出于任何利害关系，没有任何功利目的，纯粹是同情心的表现，这种同情心就是恻隐之心。这里特别应当注意的是“乍”字，乍即突然的意思，“乍见”就是没有任何思索的间隙，在突然之间看到。如果有思索的间隙，就可能夹杂利害的因素，比如说存在报复的心理或博取名誉的心理，这时候就不会体验到恻隐之心了。至于人皆有羞恶之心、辞让之心、是非之心，孟子没有进行特别的论证，但从他上面的论证可以推知，人在没有利害干扰的某一瞬间还可以产生可耻可憎的心，这就是羞恶之心，还可以产生谦恭推让的心，这就是辞让之心或恭敬之心，还可以产生明辨是非的心，这就是是非之心。
（二）性善是人的根本特性
孟子说：“人之所异于禽兽者几希。”（《孟子·离娄下》）人与禽兽只有一点点的差别，而这一点点的差别就在于性善。孟子的朋友兼论辩对手告子主张“生之谓性”（《孟子·告子上》），即生而具有的自然本能就是性。这是从性的本义而言的，因为性与生原本为一字，告子追根溯源，所以有此种论调。并进而推出：“食色，性也”（同上），也就是说，饮食和生育（即生存和繁衍）是性。孟子认为告子的观点是实际上把白羽、白雪、白玉一切白色的东西都认为它们的性质是白，把“犬之性”与“牛之性”与“人之性”混同起来。就白而言，白是一切白色东西的共同特点，如果因此就认为白色东西的性质就是白，这显然是抹杀了事物之间的区别。就生存和繁衍而言，这是人和其它生物的共同本能，并不是人所独有的根本特性。如果因此就认为人性就是生存和繁衍，这显然是将人性与其它生物的性混同起来，无法把人区别于其它生物的根本特性揭示出来。所以，孟子反对告子笼统的“生之谓性”的观点，而主张性善是人的根本特性。他说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《孟子·公孙丑上》）人皆有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，没有这“四心”就算不上人，所以说性善是人的根本特性。
（三）性善是仁、义、礼、智的起点
孟子认为性善表现为人皆有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心四种道德意识，而这四种道德意识分别是仁、义、礼、智的起点。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（同上）端即开端、起点。也就是说，同情心是仁的起点；羞耻心是义的起点；谦恭心是礼的起点；是非心是智的起点。由这“四端”（即四个原点）出发就会培养出仁、义、礼、智的道德品格来。所以，他说：“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）仁、义、礼、智并非由外界所塑造，而是人本身所固有的。由此，他就将仁、义、礼、智建立在了内在性善的基础之上。
二、修养论
孟子虽然主张性善，说“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》），但他并不认为人的善性每时每刻都会毫无阻碍地显现。现实中的每个人都是尧舜，但人在外界各种事物的影响下可能会迷失善性，不但不会成为尧舜，甚至可能成为桀纣。这就需要一套修养工夫去恢复人的善性，用孟子话说就是“求放心”，“学问之道无他，求其放心而已矣”。（《孟子·告子上》）人要像去寻找丢失掉的鸡犬一样，把自己迷失掉的善性恢复过来，使其重新发挥功能。由此，他就引出了修养论。孟子所提出的修养论主要包括以下几项内容：
（一）反身内求
反身内求就是内省。这是孔子、曾子以来儒家一直坚持的修养方法，孟子在孔子、曾子的基础上又加以了继承和发展。他说：“行有不得者，皆反求诸己。”（《孟子·离娄上》）他强调人凡是在行为上出现了问题首先都要反省自身，从自身寻找问题，不要怨天尤人。假如有人对我蛮横无礼，那么一定要反省自身，我是不是不仁是不是无礼如果反省自身符合仁和礼，而对方对我还是蛮横无礼，那么一定还要反省自身，我是不是没有真心待人如果反省自身一切出于赤诚，而对方对我还是蛮横无礼，那么就可以断定这是一个没有头脑、缺乏修养的无知狂妄之人。这样的人和禽兽有什么区别呢对于禽兽又有什么可责难的呢“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉’其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉于禽兽又何难焉’”（《孟子·离娄下》）不仅如此，他还提出：“自反而缩，虽千万人，吾往矣！”（《孟子·公孙丑上》）缩即不理亏，只要自我反省而不理亏、符合道义，那么前面即便是有成千上万人在阻挡，我也照样前行，这体现了“威武不能屈”的“大丈夫”豪气（《孟子·滕文公下》），这比但丁的“走自己的路，让别人说去吧！”（《神曲·序言》）更加豪迈。所以，反省并不是无止尽的自我问罪，否则就变成无谓的消极自虐了。以上可以说是从日常行为方面进行反省，除此之外，孟子还从人生的修养境界方面进一步拓展了反省的含义。他说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”（《孟子·离娄上》）“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）他认为，天地万物都可在人身上体现出来，如果反省自身真诚无伪，与天地万物为一体，那么这就是人生最大的快乐。“反身而诚”可以说是人生修养的最高境界了。
（二）持志养气
持志养气就是坚定意志、修养正气。孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”（《孟子·公孙丑上》）志是气的统帅，气充满了人的身体，志到哪里，气也随着到哪里，所以说要坚守住志，不要扰乱了气。概括为一句话就是坚定意志、修养正气。为什么说是正气，而不是别的什么气呢孟子认为天地之间充塞着“至大至刚”的“浩然之气”，这种气不是一般的中性气，而是与道义结合在一起的具有价值意义的气。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”（同上）。但他在这里并没有点明这就是正气，直到文天祥才明确说这种“浩然之气”就是天地的正气。“浩然者，乃天地之正气也”（《正气歌序》），并作《正气歌》一首：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”他认为，天地之间存在着正气，聚合在一起形成了世间的各种事物。在地下就是河流山岳；在天上就是日月星辰；这种正气在人来说就是浩然之气，它气势磅礴，充满了天地之间。文天祥的功业一般，但他用生命而去实践了孟子的浩然正气，所以后人才对他给予了很高的评价。持志养气的关键时间点是清晨和夜晚。清晨之时，白天的喧嚣尚未开始，内心清新宁静；夜晚之时，消除了白天的烦扰，内心又恢复了安宁。故清晨和夜晚正是持志养气的最好时间点，孟子称之为存养“平旦之气”和“夜气”。持志养气只是修养工夫，并不是最终的目的，其最终目的是达到“不动心”的境地，也就是完全实现自己的善性，在任何时候，面对任何事物，都能做到毫不动摇，不使自己的善性受到遮蔽，做出违背良心的事情。孟子说他四十岁修成了“不动心”“孟子曰‘否。我四十不动心’”（《孟子·公孙丑上》），一般人恐怕得需要更长的时间了。
（三）修养心性
这里所说的“修养心性”是指孟子直接关于心性修养工夫的论述，它包括寡欲养心、存心养性、尽心知性、知性知天四个阶段。如果就一般的意义而言，反身内求、持志养气也都属于心性修养的范围。
孟子认为人皆有“四心”——恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，而这“四心”是性善的起点。那么，如何修养这“四心”呢他提出“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心下》）的主张。欲望减少，外界的干扰减少，内心就会变得平和，“四心”也就会常常显现出来。而欲望增多，外界的干扰增多，内心就会变得浮躁，“四心”也就会很少显现了。所以他认为修养内心的最好办法就是寡欲。减少欲望可以说是一切从事修养活动所必须的，老子说“为学日益,为道日损。”（《老子》第48章）意思是说，从事学问研究每天都在增加知识，而从事修养活动则是每天都在减少欲望。至于佛法修持就更是主张控制欲望了。只是儒、道、佛三者的最终指向有所不同，老子希望达到“无为”的境界；佛法修持是为了最终的解脱；而孟子则是为了修养内心、恢复善性。但寡欲养心在孟子的心性修养中还处于第一阶段，第二阶段是存心养性。孟子认为恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是仁、义、礼、智善性的起点，当这“四心”在某一瞬间忽然闪现的时候，要立刻把它们把握住保持好，由此入手来修养仁、义、礼、智的善性，这就是“存心养性”（《孟子·尽心上》）。第三阶段是尽心知性，也就是要将恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心不断地加以扩充、拓展，使它们最终发展为仁、义、礼、智的善性。第四阶段是知性知天，也就是要由人的善性向上溯源到天，认识到天是人的善性的最终来源，使得人与天相互贯通，这就达到了最高的修养境界。
三、后世影响
孟子的心性学是轴心时代儒学的最高成就，对后世儒学的发展产生了深远的影响，成为宋明理学的基本理论来源之一。不管是程朱理学，还是陆王心学，都把孟子的心性学作为其理论展开的依据。
程朱理学由孟子的性善论和修养论引发出“性即理”的本体论和“穷理”的工夫论，认为“理”是宇宙间的普遍法则，是贯通所有事物的统一原则。“理”既存在于外在事物，也存在于人的内心，在人的内心即体现为孟子所说的人人所具有的“善性”。每个人内心虽然都具有天所赋予的“理”，即天理，但常常受人欲的遮蔽而无法发挥作用，所以要通过“穷理”来去除人欲、恢复天理。由于“理”在人的内心受到人欲的遮蔽，所以穷理不能直接向内心去求，而应当向外在事物去求，经过不断地寻求，最终实现内心之性与外在之理的相互贯通，这样应事接物就会合理得当。程朱理学的“穷理”是一个由外至内的过程，最终还是要从外物落实到自身，切实认识到天地万物之理就是人之性，这样才算实现了内外贯通的目标，这正是孟子所说的“尽心”“知性”“知天”的最高修养境界。
陆王心学更是直承孟子的性善论和修养论，建立了“心即理”的本体论和“发明本心”“致良知”的工夫论。陆象山首倡“心即理”，这也是心学的标志性学说。他认为宇宙的普遍原则就存在于人的内心当中，这就是人人皆有的道德意识，即孟子所说的“四端”“本心”。（《孟子·告子上》）人的道德意识就是宇宙的普遍原则，宇宙的普遍原则是超越时空而恒久不变的。人的道德意识也同样如此，无论何时何地，只要人的内心处于不受外物遮蔽的原本状态，那么人的道德意识就会显现，宇宙的普遍原则便会彰显出来。象山从“心即理”这一基本理论出发，走上了与程朱不同的“发明本心”的向内求理路径。“发明本心”就是孟子所说的“尽心”“先立乎其大者”（同上），也就是通过讲学去除内心的遮蔽，使其恢复原本状态，这样理自然就会彰显出来，天人就会相互贯通。他希望通过“发明本心”使人建立起内在的动力，由此再经过不断的积累，最终实现成贤作圣的目标。王阳明倡导的“良知”也是来源于《孟子》。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”（《孟子·尽心上》）良知指的是人生而具有的道德意识，实际上就是“四端”“本心”，但孟子并没有挑明。到了王阳明，则明确地将“良知”与“本心”统一起来，把良知视为人人具有的成贤作圣的内在根据。不仅如此，他还把“天理”的观念引入到了“良知”当中。天理体现在人的内心中就是良知，良知就是天理在人的内心中的显现，良知是就本体而言的。他又进一步把孟子的“良知”与《大学》的“致知”结合起来，提出了兼含本体和工夫的“致良知”主张。良知虽然人人都具有，但由于受到私欲的遮蔽并不能发挥作用，这就需要去除心中不正的意念，将私欲的遮蔽彻底清除，使良知完全呈现出来，从而发挥指导人们进行道德实践的功能。“致良知”是阳明思想的一个归结，通过致良知就可以实现孟子所说的“人皆可以为尧舜”的目标了，他与弟子由此而推演出的“见满街都是圣人”（《传习录》）的论题也就可以成立了。
程朱理学和陆王心学虽然学问路径有所不同，但都将孟子心性学发挥到了极致，代表了中国传统哲学的最高成就。我们今天要开创新的轴心时代，还要回溯历史、取法孟子。以心性学为核心的孟子思想不仅塑造了中国文化的历史品格，还将启迪中国文化的未来方向。 分享
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